yào dào ān pín
安於貧賤的處境,而以求立身處世的大道為樂。《晉書.卷九一.儒林傳.范平等傳.史臣曰》:「宣子之樂道安貧,弘風闡教;斯並通儒之高尚者也。」元.施惠《幽閨記》第一一齣:「樂道安貧巨儒,嗟怨是何如?」
lè dào ān pín
義參「安貧樂道」。見「安貧樂道」條。
此處所列為「安貧樂道」之典源,提供參考。《文子.上仁》文子問:「仁義禮何以為薄於道德也?」老子曰:「為仁者必以哀樂論之,為義者必以取與明之。四海之內,哀樂不能遍;竭府庫之財貨,不足以贍萬民。故知不如修道而行德,因天地之性,萬物自正而天下贍,仁義因附。是以大丈夫居其厚,不居其薄。……德過其位者尊,祿過其德者凶。德貴无高,義取无多。不以德貴,竊位也。不以義取者,盜財也。聖人安貧樂道,不以欲1>傷生,不以利累己,故不違義而妄取2>。……」〔注解〕(1)欲:欲望。(2)妄取:隨便拿取。
此處所列為「安貧樂道」之典故說明,提供參考。《文子》又稱《通玄真經》,為道家經典。〈上仁〉篇中有一段藉著文子與老子間的問答,以闡述道家所崇尚的自然無為。文子問:「為什麼仁義禮等法則不如道德重要呢?」老子回答道:「行仁義者,不可能將其施為廣布於天下,所以不如修道行德,順應天地間的自然法則,那麼不必有什麼作為,萬事萬物便自然合於仁義了。……真正的聖賢之人,應該順其自然,安於任何處境,即使貧困,也信守天道,不因求取額外的欲望或私利而損害了生機,當然也不會任意索求而違逆正道。」其實道家的中心思想便是自然無為。文子所揭示的即此理念,所以要人安於現況,即使貧困,也能樂於信守正道,不作他想,也就是所謂的「安貧樂道」了。後來「安貧樂道」演變為一句成語,用來比喻能安於貧困的處境,並仍以信守道義為樂。
01.《晉書.卷九一.儒林列傳》:「史臣曰:『……若仲寧之清貞守道,抗志柴門;……宣子之樂道安貧,弘風闡教:斯並通儒之高尚者也。』」02.明.鄭若庸《玉玦記》第一九齣:「身淹滯,謾高歌劍鋏,樂道安貧,待時終覓上天梯。」
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